L’empathie radicale

Pour clarifier le choix de la terminologie :

• Le terme « radical » s’entend comme le contraire de « traditionnel » ou de « conventionnel ». Il ne signifie pas nécessairement « extrême » ou « universel » ; nous n’étendons pas l’empathie à tout le monde et à tout ce qui existe (ce qui ne nous laisserait pratiquement aucun fondement à partir duquel nous pourrions prendre des décisions en matière de moralité). Il s’agit de s’efforcer de faire les meilleurs choix possibles, sans s’ancrer dans les conventions.
• « L’empathie » vise à exprimer l’idée que l’on peut s’imaginer à la place d’une autre personne et que l’on reconnaît que l’autre a des expériences qui méritent d’être prises en considération. Il ne s’agit pas de ressentir littéralement ce que l’autre ressent, et cela est donc différent de « l’empathie » critiquée dans Against Empathy (un livre qui reconnaît les multiples significations du terme et se concentre explicitement sur l’une d’entre elles).

Les idées reçues et l’intuition ne suffisent pas

Dans The Expanding Circle Peter Singer explique comment, au cours de l’histoire, « le cercle de l’altruisme s’est élargi de la famille et de la tribu à la nation et à la race… à tous les êtres humains » (et il ajoute que « le processus ne devrait pas s’arrêter là »).⁠1 Les premiers cas qu’il décrit sont frappants si on les juge selon nos critères actuels :

Au début, [la] distinction entre initiés et étrangers s’appliquait même entre les citoyens des cités-États grecques voisines ; ainsi, une pierre tombale du milieu du cinquième siècle avant J.-C. porte la mention suivante :

Ce monument funéraire est placé au-dessus du corps d’un homme très bon. Pythion, de Mégare, a tué sept hommes et a brisé sept pointes de lance dans leurs corps … Cet homme, qui a sauvé trois régiments athéniens … n’ayant causé de chagrin à personne parmi tous les hommes qui habitent sur la terre, est descendu aux enfers, heureux aux yeux de tous.*

Ceci est tout à fait cohérent avec la façon dont Aristophane se moque de la famine des Grecs ennemis des Athéniens, famine qui résulte de la dévastation que les Athéniens ont eux-mêmes infligée. Platon a cependant proposé une avancée par rapport à cette morale : il a soutenu que les Grecs ne devaient pas, en temps de guerre, asservir d’autres Grecs, dévaster leurs terres ou raser leurs maisons ; ils ne devaient faire ces choses qu’à des non-Grecs. On pourrait multiplier les exemples à l’infini. Les anciens rois assyriens gravaient fièrement dans la pierre les tortures qu’ils avaient infligées à leurs ennemis non assyriens et les vallées et les montagnes de cadavres qu’ils avaient laissées derrière eux. Les Romains considéraient les barbares comme des êtres que l’on pouvait capturer comme des animaux pour en faire des esclaves ou pour divertir les foules en s’entretuant dans le Colisée. Aujourd’hui, les Européens ont cessé de se traiter de la sorte, mais il y a moins de deux cents ans, certains considéraient encore les Africains comme des êtres en dehors des limites de l’éthique, et donc comme une ressource qu’il convenait de récolter et d’utiliser à bon escient. De même, les aborigènes australiens étaient, pour de nombreux colons anglais, une sorte de parasite qu’il fallait chasser et tuer chaque fois qu’ils se révélaient gênants.⁠2

La fin de la citation évoque des échecs moraux plus récents et plus familiers. Au cours des derniers siècles, le racisme extrême, le sexisme et d’autres formes de fanatisme — dont l’esclavage — ont été pratiqués explicitement et sans vergogne, étant souvent largement acceptés par les personnes les plus respectées de la société.

Du point de vue actuel, ces comportements semblent extraordinairement honteux, et les personnes qui les ont condamnés très tôt – comme les premiers abolitionnistes et les premières féministes – semblent avoir fait beaucoup de bien. Mais à l’époque, se fier aux idées reçues et à l’intuition n’aurait pas nécessairement aidé les gens à éviter les comportements honteux ou à rechercher les comportements utiles.

Les normes actuelles semblent supérieures à certains égards. Par exemple, le racisme est beaucoup plus rarement préconisé de manière explicite (ce qui ne veut pas dire qu’il est rarement pratiqué). Cependant, nous pensons que les normes actuelles sont encore fondamentalement inadaptées à la question de savoir qui mérite de l’empathie et de la considération morale. En témoigne le discours sur les immigrants aux États-Unis, qui tend à éviter le racisme explicite mais embrasse souvent le nationalisme ⁠— excluant ou minimisant les droits et les préoccupations des personnes qui ne sont pas des citoyens américains (et plus encore, des personnes qui ne sont pas aux États-Unis mais qui aimeraient l’être).

L’intellect contre l’émotion

J’entends parfois dire que les atrocités morales ont tendance à provenir d’une réflexion abstraite sur la moralité, d’une perte de vue de la fondation émotionnelle de l’empathie et d’une distanciation par rapport aux personnes que nos actions affectent.

Je pense que c’est vrai dans certains cas, mais faux dans d’autres.

Les personnes qui mènent une vie paisible sont souvent dégoûtées par la violence, mais il semble que ce dégoût puisse être surmontée très rapidement avec l’expérience. Il existe de nombreux exemples dans l’histoire où un grand nombre de personnes « conventionnelles » ont exercé avec désinvolture et même avec joie de la cruauté et de la violence directes envers ceux dont ils ne reconnaissaient pas les droits.⁠b Aujourd’hui, en observant la désinvolture avec laquelle les travailleurs des fermes industrielles traitent les animaux (comme le montre cette horrible vidéo), je doute que les gens mangeraient beaucoup moins de viande s’ils devaient tuer les animaux eux-mêmes. Je ne pense pas que l’essentiel soit de savoir si les gens voient et ressentent les conséquences de leurs actes. Il est plus important de savoir s’ils reconnaissent ceux que leurs actes affectent comme des semblables, méritant une considération morale.

D’un autre côté, il semble qu’il y ait au moins un précédent d’utilisation du raisonnement logique pour parvenir à des conclusions morales qui, rétrospectivement, semblent étonnamment prémonitoires. On peut par exemple lire l’article de Wikipédia sur Jeremy Bentham, qui est connu pour avoir fondé sa morale sur la logique quantitative et directe de l’utilitarisme :

Il prônait la liberté individuelle et économique, la séparation de l’Église et de l’État, la liberté d’expression, l’égalité des droits pour les femmes, le droit au divorce et la dépénalisation des actes homosexuels. (Notons qu’il a vécu de 1747 à 1832, bien avant que la plupart de ces opinions ne soient répandues.) Il a appelé à l’abolition de l’esclavage, à l’abolition de la peine de mort et à l’abolition des châtiments corporels, y compris ceux infligés aux enfants. Depuis quelques années, on le reconnaît également comme l’un des premiers défenseurs des droits des animaux.

Aspirer à une empathie radicale

Qui mérite de l’empathie et de la considération morale ?

Se tromper sur cette question augmente le risque de faire des choix atroces. Y répondre plus correctement que la normale pourrait peut-être permettre de faire beaucoup de bien.

Malheureusement, nous ne pensons pas qu’il soit nécessairement facile de répondre correctement à cette question, et nous sommes loin d’être certains que c’est notre cas. Mais voici quelques principes que nous essayons de suivre du mieux que possible :

Reconnaître notre incertitude. Par exemple, nous ne sommes pas certains de la place que les animaux devraient occuper dans notre cadre moral. Mes propres réflexions et raisonnements sur la philosophie de l’esprit ont, jusqu’à présent, semblé s’opposer à l’idée que les poulets, par exemple, méritent d’être pris en compte sur le plan moral. Et mes intuitions accordent une valeur astronomique aux humains. Cependant, je ne pense pas que mes réflexions ou mes intuitions soient très fiables, d’autant plus que de nombreuses personnes qui ont réfléchi à la question ne sont pas d’accord. Et si les poulets méritent effectivement une considération morale, la quantité et l’étendue des mauvais traitements qui leur sont infligés sont stupéfiantes. En gardant à l’esprit l’idée de diversification des visions du monde, je ne veux pas que nous passions à côté d’opportunités potentiellement considérables d’améliorer leur bien-être.

Je pense que l’incertitude qui règne sur ce point justifie que l’on consacre des ressources importantes au bien-être des animaux d’élevage et que l’on s’efforce d’éviter, de manière générale, tout langage laissant entendre que seuls les êtres humains sont moralement pertinents.⁠c

Cela dit, je ne suis pas incertain quant à tous nos choix inhabituels. Je suis convaincu que les différences de géographie, de nationalité et de race ne devraient pas avoir d’incidence sur la considération morale, ce qui devrait se traduire dans nos dons.

Faire extrêmement attention à ne pas rejeter trop rapidement les arguments « étranges » sur ce sujet. Un nombre relativement faible de personnes affirment que les insectes, et même certains algorithmes exécutés par les ordinateurs actuels, méritent une considération morale. Il est facile et intuitif de se moquer de ces points de vue étant donné leur étrangeté au premier abord et la radicalité de leurs implications. Mais comme je l’ai expliqué plus haut, je pense que nous devrions nous méfier de l’instinct qui nous pousse à rejeter les points de vue inhabituels sur les êtres qui méritent de la considération morale. Et les enjeux pourraient certainement être élevés si ces points de vue s’avéraient plus raisonnables qu’il n’y paraît à première vue.

Jusqu’à présent, je ne suis pas convaincu que les insectes, ou tout autre algorithme exécuté par les ordinateurs d’aujourd’hui, soient des candidats solides pour mériter de la considération morale. Mais je pense qu’il est important de garder l’esprit ouvert.

Explorer l’idée de soutenir une analyse plus approfondie. Luke Muehlhauser explore en ce moment⁠d l’état actuel de la recherche et de la réflexion sur la question de savoir qui mérite une considération morale (qu’il appelle la question de la patience morale). Il est possible que si nous identifions des lacunes dans la littérature et des possibilités d’être mieux informés, nous recommanderons le financement d’autres travaux. Dans un avenir proche, ces travaux pourraient influer sur nos priorités en matière de bien-être des animaux d’élevage — par exemple, ils pourraient influencer la manière dont nous priorisons les travaux visant à améliorer le traitement des poissons. Dans l’idéal, notre point de vue sur la patience morale devrait être étayé par une littérature abondante s’appuyant autant que possible sur une réflexion approfondie, des recherches empiriques et une argumentation fondée sur des principes.

Nous ne nous limitons pas à la « frontière », car les problèmes largement reconnus font encore beaucoup de dégâts. Dans notre travail, nous nous concentrons souvent sur des cibles non conventionnelles pour les dons caritatifs, telles que le bien-être des animaux d’élevage et les risques potentiels liés à l’intelligence artificielle avancée. En effet, nous constatons souvent que les possibilités de faire du bien de manière disproportionnée se trouvent dans des domaines qui ont été, à notre avis, relativement négligés par d’autres. Toutefois, notre objectif est de faire le plus de bien possible, et non de rechercher et de soutenir les causes les plus « radicales » dans notre société actuelle. Lorsque nous voyons de grandes opportunités de jouer un rôle dans la lutte contre les préjudices dans des domaines plus largement reconnus – par exemple, dans le système de justice pénale américain – nous les saisissons.

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Publication originale : Holden Karnofsky (2017) Radical empathy, Open Philanthropy, 16 février.

Traduction de : Baptiste Roucau.